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延长的创伤

发布日期：2026-07-05 13:45 点击次数：163

延长的创伤

利维坦按：

现代东谈主似乎越来越擅长为我方的倒霉定名。从“创伤”、“张惶”、“煤气灯操控”到“有毒联系”，心理学词汇正以前所未有的速率干预日常语言，为东谈主们提供聚首自身阅历的框架。然而，当每一次失望、每一段联系的闹翻，以至每一个糟糕的一天，齐被称作“创伤”时，这个本来用于描述潜入心理伤害的见识，也开动在继续泛化中失去范围。

语言不仅反馈践诺，也塑造践诺；当词语被过度使用，它们所承载的真理真理也会渐渐漂白。确凿的问题并非咱们是否应该愈加剧视心理创伤，而是：要是一切齐是创伤，那么创伤还能意味着什么？

前年秋天，我母亲际遇了一场简直夺去她人命的车祸——一辆巨大的良马电动车越过中心线，与她正面相撞。接到电话后，我火速赶往急诊病院，恭候直升机送她过来。我在一间局促的方形房间里怔住，不知坐了多久，眼神缺乏地盯着门上的搭钮。当照管端来一杯茶，递给我母亲的手机和她的包——包带被剪断了——这时，惧怕倏得袭来。

我被带进抢救室后，时刻仿佛凝固了，我张惶万分地看着大夫和照管们奋发抢救我母亲。她呼吸匆忙，半张脸被纱布盖住，脖子上戴着颈托。我完全不知谈伤情有多严重。持着她的手，我的眼神不由自主地落在她牙齿上的血印，脑海中依稀浮起一个念头——她可能有内出血。但她似乎能听见我话语，我寂静地一遍遍叠加，让她试着延缓呼吸。

那之后的数小时里，许多事我已记不清了，但我铭刻哥哥一直追随着我。他接办照顾我，因为我实在不忍心看他们缝合母亲裂开的脸。我铭刻他搂着我的肩膀；照管们递给我母亲的首饰；我盯着地板上迁移的鞋子。我忘了车停在哪儿了，一朝开动发抖，就止不住地颤抖。

周围的东谈主继续使用“创伤”这个词，这反而让咱们感到一种奇异的慰藉。咱们身处急诊病院；母亲的体魄遭受了多处创伤——八根肋骨、胸骨、腰椎、骨盆和肩膀均有骨折，头部也受到了创伤性撞击。大夫和照管的措辞，给了咱们某种被招供的嗅觉。在重症监护室待了十天之后，母亲又在创伤病房住了三周，与那些因颠仆而骨折的女性们同住一室。许多照管说，她能活下来，简直是个遗址。

但动作婴儿潮一代，“创伤”这个词并不在我母亲的词汇内外。有时，她那不懈的乐不雅令我和哥哥齐感到胆怯。尽管无法动掸，无法坐起，更别提走路，她却依然面带浅笑，和通盘职责主谈主员说谈笑笑，广结东谈主缘。她会说：“我有太多值得感德的事了。想想加沙的东谈主们吧！”

我和哥哥在危险中硬撑着、奋发责罚一切问题，首先根底没认识到我方可能正在遭受继发性创伤后应激坚苦——直到咱们双双撞上了一堵墙，开动苍凉其妙地哽咽，身心交病，不胜重任。然而与此同期，年青一代对这个见识的信手拈来，却让我感到一种苍凉的挣扎。我是别称大学讲师，那时不得不将课程转机到线上。我坐在母亲的病床旁职责，一边用吸管喂她喝自制的奶昔，一边收到学生发来的邮件，说他们因为张惶带来的“创伤”，或是某天糟糕的心理情状，无法来上课。我越来越感到焦虑恼火。

我倏得表露地认识到，咱们这一代——X世代——正被夹在两个极点的中间：一边是以韧性为荣、从不叫苦的父母，一边是对任何潜在困难齐如斯明锐、将日常挑战视为“触发创伤”的Z世代学生。有一天，我忍不住呼吁：“我再也不想听到有东谈主说断了一派好意思甲是什么创伤！”喊完之后，我又感到内疚。我怎么能陆续以包容和同理心去领导、素养年青一代呢？怎么才气不滑入咱们文化中惯有的窠臼——将创伤分出品级上下，说我母亲的创伤远比你的严重？我的母亲是在自我含糊，照旧说Z世代简直需要在创伤病房待上一个月，才气追念践诺？

“创伤”一词源自希腊语中的“伤口”，早在1684年便以病理学术语的形式出现，特指由外部原因酿成的创伤。尽管这一见识在19世纪末开动扩展，将厚谊冲击引发的心理挫伤也纳入其中，但其原始界说在而后快要一个世纪里仍占据主导地位。然而，在2020年发表的一篇论文中[1]，心理学研究者尼克·哈斯拉姆（Nick Haslam）与梅拉尼·J·麦格拉念念（Melanie J McGrath）指出：“‘创伤’最粗浅真理真理上的内涵，自那以后仍是粗浅了许多。”简而言之，这一见识正在悄然延长。

动作别称回忆录作者和教练，我往往念念考如何从创伤性系念中提取出形式与叙事，因此这一词汇的膨胀与泛化，长久是我关注的中枢议题。20世纪初，西格蒙德·弗洛伊德（Sigmund Freud）将癔症表面阐释为早年童年期压抑性创伤的外化阐扬，这在一定进度上重塑了咱们对这一见识的聚首。在此之前数十年，法国心理学家皮埃尔·雅内（Pierre Janet）率先提倡了解离（dissociation）的见识——正如哈斯拉姆和麦格拉念念所述，他认为“极端令东谈主不安的事件，不错在分歧体魄酿成物理挫伤的情况下，通过伤害心理而引发病感性反应”。到了1970年代末，“创伤”一词开动更多地以白话化形式出目下报纸报谈中，泛指各式伤害或倒霉，而非仅限于调动东谈主生轨迹的重创（举例，1981年《逐日电讯报》曾以“创伤”一词形容歇工行动的冲击）。

哈斯拉姆和麦格拉念念详实到，与伤害研究的谈德语言自1980年代起呈现出显赫的上升趋势，折射出“一种日益增长的文化对伤害与脆弱性的贵重”。这种贵重在很猛进度上源于1980年出书的《精神疾病会诊与统计手册》第三版（DSM-III）初度将创伤后应激坚苦纳入其中，并在系数1990年代引发了“创伤”——动作心理创伤——在各种文本中被征引频率的急剧攀升。彼时，关注的要点仍在于外部事件的严重进度，如强奸、进军和交通事故；而DSM的后续更正版则将个体对创伤的主不雅体验置于出息，而非其“客不雅”的严重进度。“创伤”的界说，从“对一个东谈主所施加的事”调节为“他们对其作出的反应”。

如今，唾手滑动Instagram，便能看到大齐脸色包和病毒视频，“创伤”二字以精明的字体昭着印在屏幕上。这一见识顽强干预群众的灾难词汇表，却因过度使用而褪去了本来的真理真理。哈斯拉姆和麦格拉念念将这种语义膨胀称为“见识延长”。英国心理健康慈善机构“心灵”（Mind）列出了一份潜在创伤诱因清单：你可能感到“惧怕；受到胁迫；被羞耻；被拒却；被亏蚀；被含糊——举例，当你的感受或不雅点被漠视或含糊时”。你随后可能会感到“不安全；衰退援救；被困；忸怩；无力”——这正是我的许多本科生所呈现的情状。创伤的界说已发生了如斯潜入的变化，以至于如今大夫们不得不诀别白话化的“小写的创伤”（trauma）与神经病学官方真理真理上的“大写的创伤”（Trauma）。其他阅历了雷同语义膨胀的伤害研究词汇，还包括苛虐、成瘾、霸凌和自恋。

有东谈主好像会说，对创伤更粗浅的聚首，为更多社会群体大开了怀抱——举例#MeToo认识、“黑命贵”认识以及神经万般性群体——这反过来鼓吹了朝上性的社会变革，激励了咱们对那些曾被打劫同理心的东谈主群的贵重。然而相同地，与伤害研究词汇的稀释，也将它们降格为旧调重谈，在最坏的情况下，以至令其透顶丧失真理真理。这种白话化的抒发已变得如同超市牛奶一般千人一面、毫无特质。

这也在无形中生长了一种受害者叙事。回望“心灵”机构那份“创伤触发身分”的列表，我脑海中清晰出这么一个形象：一个被我方的心绪反应所灭亡、衰退力量与能动性去保护我方的东谈主。年青一代是否仍是对外部力量变得如斯明锐，以至于将前几代东谈主眼中平庸的伤痛视为严重的创伤？或者，更为猛烈地说，这是否是一种由市集力量驱动的认识形态？毕竟，有病就得有药，汇聚导师、制药公司和创伤大夫们纷纷乘隙而入。

体裁回忆录在这场文化认识中相同难辞其咎。1980至90年代前后，“告成东谈主士列传”（往往以男性为主角）渐渐让位于“无名小卒回忆录”（以女性或工东谈主阶层为主，书写的是伤害与受害阅历），其中许多被归类为“灾难回忆录”。早期的两个典型例子是安德烈娅·阿什沃念念（Andrea Ashworth）的《猛火中的屋子》（Once in a House on Fire，1998）和凯瑟琳·哈里森（Kathryn Harrison）的《亲吻》（The Kiss，1997）。荣华发展的市集给了作者们勇气，去书写我方的真实东谈主生故事。那些曾因羞耻或审慎而被包裹在演义外套下的内容——如安东尼娅·怀特（Antonia White）的《五月的霜》（Frost in May，1933）或西尔维娅·普拉斯（Sylvia Plath）的《钟形罩》（The Bell Jar，1963），尽管带有强烈的自传色调——如今则平直以回忆录的形式呈现于世。

与此同期，咱们也目睹了一场以“康复认识”为前驱的群众自助波澜的兴起，以及匿名戒酒会广为东谈主知的“十二关键谋略”的盛行。与此同期，“媒体忏悔广告”文化也在电视荧幕上悄然降生——好意思国有《奥普拉·温弗瑞秀》（The Oprah Winfrey Show）和《里基·莱克秀》（Ricki Lake），英国有《理查德与朱迪》（Richard & Judy），节目中的嘉宾们在沙发上娓娓谈来，分享着我方最玄机的东谈主生故事。不幸的家庭、叛变与被叛变的阅历，全齐化作了一种供东谈主窥察的文娱消耗。女性想法学者利·吉尔摩（Leigh Gilmore）在2001年出书的《自传的范围》（The Limits of Autobiography）中写谈：“回忆录的时期与创伤的时期，不期而遇。”就这么，创伤倏得成为了群众文化与体裁文化中的一种商品——况兼越令东谈主胆怯，越受追捧。

从许多方面来看，回忆录的荣华是积极的。舛误研究学者G·托马斯·库泽（G Thomas Couser）在《回忆录导论》（Memoir: An Introduction，2012）中写谈：

要是咱们将东谈主生叙事……视为历史纪录的繁密组成部分，咱们便不错看到……“灾难回忆录”具有一种修正想法的真理真理，它填补并纠正了此前那些单方面的叙述……大刻毒时期及二战适度后出书的那些描述中产阶层家庭幸福生活的励志回忆录，从来齐不是践诺的无缺呈现。

我祖母正是阿谁时期的东谈主，她曾在讲和中担任照管。她是我所认识的最具韧性的东谈主，但那些伤痛与恐怖，她从未说起只字片语。而我母亲那一代，则是“女权想法的一代”——她们在贵重女性训诫的同期，也为其他边际群体开垦了谈路：有色东谈主种、同性恋者、酷儿、跨性别者、神经万般性群体、舛误东谈主士，以及各种暴力的幸存者。

这些声息之是以具有诱导力，部分原因在于它们属于弱势群体，契合了受害者叙事的固有模式。好意思国社会驳斥家温迪·卡米纳（Wendy Kaminer）对康复认识的依从认识形态提倡了质疑，认为它通过“将微不及谈的困扰放大为危险，将父母的每一个谬妄定性为某种形式的苛虐”，从而打劫了东谈主们的能动性。它所传递的信息是：咱们莫得才气独自应酬生活中的平庸困难。与此同期，“成瘾”等词汇内涵的扩展，意味着东谈主东谈主倏得齐在从某种东西中“康复”。这为广告商提供了更多介入空间，向你兜销各式解药。也为受害者叙事回忆录提供了更多素材。动作别称回忆录写稿导师，我我方也难辞其咎——我相同倾向于领导学生走向更为极点的叙事，不单是因为这是出书商的偏好，更因为这往往才是故事张力的方位。

诚然，在通盘体裁形式中，回忆录最能折射出后弗洛伊德时期西方社会的一种广宽不雅念：咱们的不幸应当烦恼于父母。但要是这种亲代归责的钟摆与受害者心态仍是摆得太远，以至于催生出心理学家、家庭问题大师约书亚·科尔曼（Joshua Coleman）所称的“疏离流行病”——即成年子女与父母之间的厚谊断裂，正如咱们近来在媒体东谈主物布鲁克林·贝克汉姆（Brooklyn Beckham）与其家东谈主的风云中所目睹的那样——又该如何？

据科尔曼分析，“调治文化”俗例于将父母定性为“自恋者”，将童年阅历标签为“创伤”，再加上汇聚答信壁中的“心理学术语糜费”，只会使问题愈演愈烈。

在晚期老本想法的语境下，一切齐可能成为潜在的营销用具，而在这类情形中，这种用具恰正是在消解同理心与聚首。当“受伤”已成为部落认同或身份包摄的标志，能够调换社会招供与“点赞”时，在线观看亚洲这背后传递的信息令东谈主警悟：我是功能失调的，你亦然，让咱们彼此展示各自的伤痕。对此，我想发出一声提示：语言是有劲量的，必须审慎使用。

整合心理调治师诺瓦·诺兰（Nova Nolan）认为，钟摆本人是特殊念念真理的——它好像会摆向极点，引发磋磨，但最终会追念中心。动作别称调治师，诺兰深知“‘创伤’这个词的使用，是通向其背后真实故事的路标。”她会问来访者：这个词背后藏着怎么的感受？你是悲伤、震怒，照旧心跳加快？事实上，我在领导作者时也会作念雷同的事——长久在字里行间寻找那些未被言说的内容。你确凿想说的是什么？好的调治，如同好的写稿，依赖于专注与反念念，不仅寄望所说之语，也关注那些在无认识中传递的信息。

2022年头，我十几岁的女儿在感染新冠后出现了继发性感染，整整三个月简直莫得离开床铺，而后又在困顿与心理疾病的泥淖中挣扎了三年。这让系数家庭堕入了悠扬。她的软弱与困乏不言而喻，无法撑过无缺的一个学校日，但跟着时刻推移，体魄上的病痛与心理上的窘境愈发难以诀别，以至无从判断究竟哪个在先。大夫、精神科大夫和心理顾问师纷纷向咱们辩论过往的创伤阅历，这让我开动重新疑望这个词的界说。她在父母分离时阅历了坚苦，之后在只是10岁时便要独自乘飞机去阿姆斯特丹探望父亲，还要不休年仅8岁的弟弟（尽管有辅助援救）。但这算是创伤吗？

还有疫情呢？新冠疫情往往被视为一种“集体创伤”或“群众创伤”，一谈席卷全球的“伤口”，潜入调动了咱们看待寰球及自身安全感的方式。但它对尚在发育中的青少年心理究竟酿成了怎么的影响？被间隔于学校除外，承受强制性的孤苦孤身一人，外交媒体为孩子们提供了一条保持研究的通谈，却也将他们披露在无益而具有碎裂性的念念想之中。我女儿患病时年仅15岁。在她最低垂的时候，她曾哭着说，我方关于“好起来”感到惧怕。她的寰球仍是减轻至卧室的四壁之间，她在学业和友谊上齐已逾期太多，那谈需要跨越的范围，让她感到瞋目而视。

左证2022年的一项拜谒[2]，在英格兰，7至16岁儿童中受心理健康问题影响的比例，在疫情期间从九分之一上升至六分之一。同庚针对伦敦青少年的一项研究则夸耀[3]，受影响最深的群体，经常是此前已有心理健康问题、有特殊素养需求，或为女性的青少年。在布里斯托尔儿童与青少年心理健康服务机构的恭候名单上恭候了逾一年之后，咱们尝试为她寻找私东谈主青少年调治师，却屡屡碰壁——因为他们简直全部预约已满，接诊的大多是患有饮食坚苦、自我伤害和/或有自尽倾向的芳华期女孩。

我所教的本科生相同是“新冠一代”——疫情爆发时，他们巧合芳华期的启航点。他们是否正在阅历某种复杂性创伤后应激坚苦？与“创伤”一词一样，这个会诊标签已被过度使用，以至于东谈主们很容易将其视为一个全能术语，用来拖沓描述许多年青东谈主在坚苦过活时所承受的倒霉。

正如我的女儿一样，我的学生们相同在挣扎——在一个被钞票、工夫与外交媒体所驱动的寰球里，他们难以承受加诸年青东谈主身上的各种祈望：消耗文化无停止的速率与节律、竞争浓烈的做事市集与飞腾的生活成本、无穷的刷屏与过度刺激、水火辞谢的孤独感。脊椎指压调治师尼娜·霍林斯沃念念（Nina Hollingsworth）告诉我，她发现越来越多的年青东谈主因纤维肌痛引发的疼痛而不得不使用拐杖——许多大师认为，纤维肌痛是创伤后应激坚苦的一种躯体化阐扬，是神经系统过度保护性的疼痛应激反应。

心理学家贝塞尔·范德科尔克（Bessel van der Kolk）的畅销书《体魄从未健忘》（The Body Keeps the Score，2014）将一个不雅念带入了群众视线：未经处理的创伤以躯体症状的形式避让于体魄之中，若得不到调治，可能发展为严重的慢性疾病。我是在阅读露西娅·奥斯本-克劳利（Lucia Osborne-Crowley）的回忆录《我聘请埃莱娜》（I Choose Elena，2019）时战争到范德科尔克这本书的——奥斯本-克劳利在书中陈说了她对一场从青少年时期便开动压抑的强奸阅历所产生的潜入躯体反应。范德科尔克防范磋议创伤后应激对免疫系统、神经系统、肌肉系统和大脑的永恒影响，将体魄重新纳入了磋磨的视线，匡助咱们兜了一个无缺的圆圈——追念创伤率先的界说，同期对其留存于体魄中的弥远钤记有了更深的聚首。

在《我聘请埃莱娜》接近尾声处，奥斯本-克劳利写谈：

世间有那么多掠食者，但千里默本人好像是其中最凶猛的一个。它是致命的。在走向康复的谈路上，千里默是疾病与健康之间的刀刃，是庄严与辱没之间的分界，对某些东谈主而言，更是生与死之间的那条线。

回忆录粉碎这种千里默，凭借的不是白话化的标签，也不是Instagram上的脸色包，而是寻找独到的预料与语言，以深度和反念念来抒发极为具体的个东谈主训诫。这不错产生坚强的力量，尤其是当发声意味着对他东谈主的指控时——#MeToo认识等于明证，它极地面鼓吹了社会对掠食者操控行动以及创伤受害者复杂反应的认识与聚首。

凯瑟琳·哈里森（Kathryn Harrison）的回忆录《亲吻》（The Kiss，1997）出书时，因波及父女乱伦而遭到强烈批判。她被指控撒谎、哗众取宠、叛变眷属。然而时于本日，这本书已被视为对权益糜费与受害者解离性创伤反应的精确描述。哈里森在书中写谈：“我堕入了一种糊涂的情状，我的骨子被提取成一个安全而密不成透的中枢，深藏于体魄的某处。”今天的读者不邂逅被其内容胆怯得无法赏玩其艺术性。他们以至可能会念念考：从这么的创伤中提取出一种好意思学，是否本人等于一种转机，乃至一种疗愈。

当我撰写我方的回忆录《父亲的罪》（Sins of My Father，2022）时，我对当年那段阅历——那段带有苛虐性质、可能组成创伤的岁月——的认识，是一个简略醒觉的经过。这种醒觉来自写稿本人，来自我与那段阅历的长久相处与深入研究（以及倾听他东谈主相似的故事），也来自出书之后，读者的回话如归并面镜子，将我的阅历照射给我。我六岁时，父亲抛下家东谈主加入了一个“性爱邪教”；在我尚未成年之际，我遭到了他一位一又友的诳骗与性侵。写书之前，当年长久对我有一种掌控，深嵌于我的心理之中，影响着我行走于寰球的方式；而写稿匡助我为那些阅历找到了预料与标记，让我得以完全掌控我方的故事。

最佳的回忆录特出了单纯的敷陈，创造出一个“第三空间”——在何处，系念、设想与真理真理被升华为艺术。个东谈主阅历不外是启航点。在创意写稿中，语言会发现属于我方的限定与形式，为厚谊的概括情状赋予形式。正如作者珍妮特·温特森（Jeanette Winterson）在《艺术客体》（Art Objects，1995）中所言：“顽劣的作者肯定，竭诚的厚谊仍是充足，并将信念寄予于阅历的力量。确凿的作者知谈，厚谊必须让位于形式。”唯有如斯，咱们才气为所阅历的一切定名，并在定名中寻知足念念真理——但这不应成为一个固着点。咱们好像因寻求真理真理与身份认同而走向写稿，正如有些东谈主走向调治，但确凿让咱们解开拘谨、赢得解放的，是批判性的距离感与审好意思的创造。

女儿渐渐好转之后，我饱读舞她不要执着于“慢性疲劳”这个标签，因为我肯定，这个标签将她困在一种无力感之中，使她附着于某种比她自身更坚强的东西。就像认识行动疗法的施行一样，承认挣扎与失去虽然繁密，但随后上前看、修复有助于康复的方式，相同不成或缺。正如哈斯拉姆和麦格拉念念在其“见识延长”假说中所磋议的：“那些肯定我方怀有潜入而决定性心理创伤的东谈主，对改日康复的祈望更低，更难以认识并阐扬自身的能动性，也更容易认同受害者身份。”我不但愿这成为我女儿的叙事。

我母亲那一代的祖父辈曾参加第一次寰球大战。阿谁年代，因无法承受而逃逸或拒却战斗的士兵，会被我方东谈主处决。彼时，东谈主们尚不睬解那种咱们如今已能了了鉴别的创伤后应激情状。这些男东谈主亲眼目睹战友在惨烈的伤痛中故去，在悲伤与对升天的惧怕中被逼至崩溃边际——然而他们寄回家的信，却大多将这一切装璜起来，延续着那种千里默。他们根底莫得语言来抒发我方的感受：精神崩溃在那时被视为一种应受处分的谈德恐惧。即便“弹震症”于1915年头度见诸翰墨，也被聚首为大脑隐性的物理挫伤，而非对胁迫的厚谊与心理反应。

也许正是这种世代相传的忍耐基因，让我母亲首先不肯承认车祸在她心理上留住的后遗症。在病院渡过的那段日子里，她靠向外投注详实力而非千里湎于不幸来撑过每一天。是的，有时在半夜东谈主静之际，她会感到萎靡，发怵我方无法在世走出病院——但她依然不肯向惧怕屈服，将那些可怕的念头推开，告诉我方未来又是新的一天，照管们会来上班，她不错专注于记取她们每个东谈主的名字和家庭情况。对一种处境的创伤性反应，取决于创伤发生的具体情形，以及所赢得的关怀与招供的质料。我母亲红运地领有一寰球东谈主的撑持，以及出色的医护团队，但我不由得详实到，她是何等坚韧，而这份坚韧又是如何潜入地匡助了她的康复。

然而，坚韧与韧性也可能带来问题。咱们这一代好像因婴儿潮父母的疏于关注而变得愈加明锐，同期也因此与我方的孩子更为缜密地纠缠在系数。与此同期，在听闻那场“疏离流行病”之后，我也能聚首，为什么一个年青东谈主——与我的孩子同属一代——会合计惟有与父母透顶决裂，才气赢得孤独；那些父母通过短信继续查问踪影，或在“家庭分享”愚弄上及时跟踪子女的位置。创伤调治师杰里米·福克斯（Jeremy Fox）曾指出，Z世代广宽衰退生活训诫，莫得在雕琢中积聚韧性，而这种衰退阅黄历人，便可能导致张惶与抑郁。

这场车祸毁坏了我母亲本来的生活。她再也无法回到阿谁妍丽的家，如今那套屋子仍是挂牌出售。她也不再与丈夫同住——他被动提前入住照顾机构。他们失去了贵重的狗，失去了当地的一又友。但如今她与我和我的家东谈主住在系数，康复的进展仍令东谈主称奇。就在母亲出过后的数周之内，我女儿脱下了旧日的皮囊，搬去伦敦开动了大学糊口，凭借对照相和创意导演新燃起的激情，克服了对慢性疲劳的依附。咱们失去了一位家庭成员，又迎来了另一位。

在心理学家的匡助下，我母亲如今已能承认车祸在她心理上留住的影响——那种对巨响或倏得动作的本能反应。就在前几天，我看见她猛地从椅子上弹起，只因女儿倏得从她右侧高声向我喊话——而那，正是撞击发生的那一侧。“我得了创伤后应激坚苦！”她告诉他。我停驻手中的事，笑了。

参考文件：

[1]www.jstor.org/stable/27215635

[2]digital.nhs.uk/data-and-information/publications/statistical/mental-health-of-children-and-young-people-in-england/2022-follow-up-to-the-2017-survey

[3]acamh.onlinelibrary.wiley.com/doi/10.1111/jcpp.13586

文/Lily Dunn

译/树上的男爵

校对/tamiya2

原文/aeon.co/essays/not-everything-is-trauma-language-needs-to-mean-something

本文基于创作分享契约（BY-NC），由树上的男爵在利维坦发布

著述仅为作者不雅点，有时代表利维坦态度